Історія Подкасти

Свята чаша

Свята чаша

Як справжня історія лицарів -тамплієрів переплелася з таємничим об’єктом, відомим як Святий Грааль? Історик Ден Джонс простежує середньовічне походження міфу, що пов’язує чашу Христа з лицарями -хрестоносцями.


Подальша рання література Graраля

Після цього література Graраля поділяється на два класи. Перший стосується лицарів короля Артура, які відвідують замок Грааля або шукають самого Грааля. Другий стосується історії Graрааля за часів Йосифа Аримафейського. Хоча всі ці твори мають коріння в Кретьєні, деякі містять фрагменти традицій, яких немає у Кретьєні, які, можливо, походять з більш ранніх джерел.

Дев’ять найважливіших творів з першої групи:

  • Файл Персеваль Кретьєна де Труа.
  • Чотири продовження поеми Кретьєна авторами різного бачення, покликані довести історію до кінця.
  • Німецький Парзіваль автора Вольфрама фон Ешенбаха, який адаптував тему святості «Грааля Роберта де Борона» до оповідання Кретьєна.
  • Файл Дідо Персеваль, названий на честь колишнього власника рукопису.
  • Валлійський роман Передур, зазвичай включені до Мабіногіон, опосередковано заснований на поемі Кретьєна, але включає в себе дуже яскраві відмінності від нього, зберігаючи елементи дохристиянських традицій.
  • Перлесваус, названий "найменш канонічним" романом Грааля через його дуже різний характер.
  • Німецький Діу Крон(Корона), в якому Гавейн, а не Персеваль, досягає Грааля.
  • Файл Ланселот розділ великого циклу Вульгати, який представляє нового героя Грааля, Галахада.
  • Файл Кест дель Сен -Грааль, інша частина циклу Вульгати, що стосується пригод Галахада та його досягнення Граалем.

Найважливіші приклади другої групи:

  • Роберта де Борона Жозеф д’Аріматі,
  • Файл Estoire del Saint Graal, перша частина циклу Вульгати (але написана після Ланселот та Кест), заснований на казці Роберта, але значно розширюючи її багатьма новими деталями.

Святий Грааль, В.

Грааль , СВЯТО, назва легендарної священної посудини, по -різному ототожнена з чашею Євхаристії або стравою з пасхального ягняти, і темою відомого середньовічного циклу романтики. У романсах поняття Грааля значно змінюється, його природа часто, але невиразно вказується, і, у випадку поеми Крестіна Персеваля, вона залишається абсолютно незрозумілою. Значення слова також пояснювалося по -різному. Загальноприйнятим значенням є те, що дав хроніст -цистерціанин Гелінанд (пом. Близько 1230), який під датою близько 717 року згадує видіння, показане відлюднику, щодо страви, яку вжив наш Господь на Тайній вечері, і про яку потім відлюдник написав латинською книгою під назвою “Gradale ”. “ Тепер французькою ”, тому Гелінанд повідомляє нам, “Градаліс або Градале означає страву (щитівка.), широкий і дещо глибокий, в якому дорогі витрати не будуть подаватися багатим за ступенями (gradatim), один кусок за іншим у різних рядах. У народній промові його також називають ‘greal ’, тому що він приємний (грата) і прийнятно для нього, що в ньому їсть ” тощо (Тіссьє, Бібліотека. Цистерк., VII, 73 кв.). Середньовічне латинське слово “gradale ” перейшло в давньофранцузьку “graal ”, “greal ”, або “greel ”, звідки англійська “grail ”. Інші походять від “garalis ” або з “cratalis ” (кратер, чаша для змішування). Це, безумовно, означає страву, похід від “grata ” в останній частині цитати, наведеної вище, або від “agréer ” (на догоду) у французьких романсах другорядний. Пояснення “San greal ” як “співало справжнє ” (царська кров) не було актуальним до пізнього середньовіччя. Інші висунуті етимології можна вважати застарілими.

Коли ми приступаємо до вивчення літературної традиції, що стосується Грааля, ми спочатку помічаємо, що легенда про Грааль тісно пов’язана з легендою Персеваля та легендою короля Артура. Проте спочатку всі ці легенди були незалежні одна від одної. Історія Персеваля може мати міфічне походження або її можна розглядати як історію про простака (о. nicelot) хто, однак, врешті -решт досягає великих речей. У всіх версіях, які ми маємо про нього, він є частиною легенди про Артура, і майже у всіх він також пов'язаний з Граалем. Тож реконструкція оригінальної легенди про Грааль може бути здійснена лише шляхом аналітичного порівняння всіх існуючих версій, і це завдання, яке породило деякі з найскладніших проблем у всьому діапазоні історії літератури.

Велике тіло романів про Грааль виникло між 1180 та 1240 роками. Після тринадцятого століття до легенди про Грааль не додалося нічого нового. Більшість цих романів французькою мовою, але є версії німецькою, англійською, норвезькою, італійською та португальською мовами. Вони мають дуже нерівну цінність як джерела, деякі є лише перекладами або переробками французьких романів. Тепер усі ці романи можна зручно розділити на два класи: ті, які стосуються головним чином пошуків Грааля, а також пригод та особистості героя цього квесту, і ті, які стосуються переважно історії самого священного посуду . Ці два класи були стилізовані відповідно до версій Quest та Early History.

До першого класу належить «Конте дель Грааль» №8221 Крестієна де Труа та його продовжувачів, величезна поетична компіляція з близько 60 000 віршів, складена між 1180 та 1240 роками, та епічна поема Середньо -Високої Німеччини “ Парзівал ” Вольфрама фон Ешенбаха, написаний між 1205 і 1215 роками, і заснований, згідно з твердженням Вольфрама, на французькій поемі якогось Кьота (Гіо) з Провансу, яка, однак, не збереглася і саме існування якої викликає сумнів. До них можна додати валлійські народні казки чи "Мабіногіон", відомі нам лише з MSS. тринадцятого століття, хоча матеріал, безумовно, давніший, та англійська поема "Сір Персівель"#п'ятнадцятого століття. У цих останніх версіях пов'язані лише пригоди Персеваля, про Грааль нічого не згадується. З версій ранньої історії найдавнішою є метрична трилогія Роберта де Борона, складена між 1170 і 1212 роками, з якої лише перша частина, “Joseph d ‘Arimanthie ”, та частина другої “Merlin & #8221, збереглися. Однак ми маємо повну прозову версію, збережену в так званому рукописі Дідо. Найбільш детальна історія "Грааля" - у "Великому Сент -Граалі"#, об'ємному французькому прозовому романі першої половини XIII століття, де нам повідомляють, що сам Христос подарував благочестивому пустельнику книгу, що містить цю історію . Крім цих версій, ми маємо три французькі прозові романи, також тринадцятого століття, які, хоча й стосуються головним чином пошуків, однак дають розповідь про історію священного посуду. Найбільш помітним з них є "Квесте -дель -Сент -Грааль", добре відомий англійським читачам, оскільки він майже повністю втілений у Малорі і Марті д'Артур. Інші-це так звані “Didot Perceval ”or “La petite queste ”, а також довгі та пролікові “Perceval le Gallois ”, також відомі як “Perlesvaus ”.

Поема Хрестіна, яку багато хто вважає найдавнішим відомим романом про Грааль, розповідає про відвідування Персевалем замку Грааля, де він бачить Грааль несе дівчина. Його супровід - кривава коп’я та срібна пластинка. Це дорогоцінне судно з коштовностями і таке блискуче, що затьмарює вогні зали. Усі зібрані лицарі виявляють до неї шану. Пам’ятаючи про заборону не надто багато запитувати, Персеваль не питає про значення того, що він бачить, і тим самим спричиняє почуття провини та докору. Безперечно, Крестієн мав намір розповісти про другий візит героя до замку, коли він поставив би запитання та отримав потрібну інформацію. Але поет не дожив до кінця свого оповідання, і чи пояснення того Грааль, пропоновані продовжувачами, є тим, що Крестієн мав на увазі, є сумнівним. Як насправді, Крестін не повідомляє нам, що таке Грааль в його версії означає, що вона не має яскраво вираженого релігійного характеру. З іншого боку, у версіях ранньої історії це вкладено з найбільшою святістю. Це пояснюється як блюдо, з якого Христос їв пасхальне ягня зі своїми учнями, яке перейшло у володіння Йосифа Аримафейського, і було використано ним для збору Пречистої крові нашого Спасителя, коли Його тіло було знято з Хреста. Його ототожнюють з чашею Євхаристії. Копье пояснюється як таке, яким Лонгін проколов бік Господа нашого, і срібна пластина стає патентою, що закриває чашу. Пошуки в цих версіях набувають найсвятішого характеру, атмосфера лицарської авантюри у поемі Хрестіна поступається войовничому аскетизму, який наполягає не тільки на чистоті запитувача, але, в деяких версіях (Кест, Перлесвайс), на його незайманість. Крім того, у “Queste ” та “Grand St. Graal ” героєм є не Персеваль, а лицар-лицар Галаад. Але інші лицарі Круглого столу також створені для участі у квесті.

Рання історія ilрааля тісно пов’язана з історією Йосифа Аримафейського. Коли юдеї кидають його до в'язниці, Христос з'являється йому і дає йому священну посудину, за допомогою якої він дивом утримується протягом сорока двох років, поки його не звільнить Веспасіан. Потім ilрааль привозять на Захід, до Британії або Йосип, і його син (Йосип) (Гранд Сент -Грааль), або Ален, один із його родичів (Роберт де Борон). Галаад (або Персеваль) досягає квесту після смерті свого охоронця, Грааль зникає. Згідно з версією “Perlesvaus ” Perceval, ніхто не знає куди, видалений кораблем з білими вітрилами, на якому зображено червоний хрест. У версії ioіо-Вольфрама ми зустрічаємось із концепцією Грааля, абсолютно іншою, ніж французькі романи. Вольфрам уявляє це як дорогоцінний камінь, lapsit exillis (тобто. e. ляпис або lapsi ex coelis?) особливої ​​чистоти, що володіє чудодійною силою, наданою їй і підтримуваною освяченою Гостиною, яку кожної Страсної п’ятниці голуб спускає з неба і кладе на нього. Ангели, які залишалися нейтральними під час повстання Люцифера, були його першими охоронцями, потім його принесли на землю і довірили Тітурелю, першому царю Грааля. Він охороняється у чудовому замку Мунсальваєще (mons salvationis або silvaticus?) за особливим лицарським наказом-Темплейзен, обраний ним самим і живлений своєю чудодійною силою, що дає їжу.

Відношення версій Грааля один до одного, особливо Крестієна до Роберта де Борона та “Queste ”, є предметом суперечок. Їх відносна хронологія також не визначена. Але у всіх цих версіях легенда постає у випереджальному стані розвитку, попередні фази якого не засвідчені літературними пам’ятками, і тому їх можна лише здогадуватись. Походження легенди пов'язане з невідомістю, і вчені розділилися у своїх поглядах на цю тему. Було заявлено про східне, кельтське та суто християнське походження. Але східні паралелі, такі як сонячний стіл ефіопів, перська чаша Джамшид, індуїстський рай, Крідавана, не дуже переконливі, а твердження Вольфрама про те, що джерелом Кьота був арабський рукопис Толедо, є відкритий для серйозних сумнівів. З кельтською теорією все інакше. У легенді, безперечно, є кельтські елементи, як ми маємо, історія Персеваля, ймовірно, і артурійська легенда кельтського походження, і обидві ці легенди тісно пов'язані з історією квестів. Талісмани, такі як чарівні спиці та посуди, що дають їжу, помітно фігурують у кельтських міфах та народних казках. Згідно з цією теорією, "Мабіногіон"#8220 з його простою історією помсти за допомогою оберегів і позбавленим релігійного значення дав би версію, найближчу до вихідної форми легенди. Задньою частиною історії квестів була б якась дохристиянська історія про героя, який прагне помститися за шкоду, заподіяну родичу. Тоді релігійний елемент мав би другорядне походження і увійшов би в легенду, коли стара казка про помсту злилася з легендою про Йосифа Аримафейського, яка по суті є легендою про навернення Великобританії.

Ті, хто дотримується теорії суто християнського походження, вважають релігійний елемент у оповіданні фундаментальним і простежують провідне мотиви до християнських ідей та уявлень. Він походить від апокрифічного Євангелія від Никодима, який, як відомо, мав велику популярність у дванадцятому столітті, особливо у Великобританії. Там ми читаємо, як Йосип, якого євреї ув’язнили, дивом годується самим Христом. Додаткові риси були надані “Vindicta Salvatoris ”, легендарним повідомленням про руйнування Єрусалиму. Крім того, Йосипа плутали з єврейським істориком Йосифом Флавієм, про звільнення якого Титом розповідає Светоній. Властивості посуду, що виробляє їжу, можна пояснити, не вдаючись до кельтських паралелей, асоціацією Грааля з Таїнством Євхаристії, що дає духовну поживу для вірних. Суто християнська легенда, що виникла таким чином, була зіткнута з традиційною євангелізацією Великобританії, а потім розвинулася на британській землі, в Уельсі, і таким чином враховується кельтська марка, яку вона, безперечно, носить. У зв'язку з легендарним наверненням Британії варто відзначити, що літературні розповіді про цю подію пов'язані з відомим абатством Гластонбері, яке також тісно пов'язане з легендою про Артура, Гластонбері ідентифікується у звіті Вільяма Малмесберійського з міфічний Авалон. Тому вчені схильні пов'язувати це британське святилище з походженням романів Грааля. Можливо, Уолтер Карта, який помер як архідиякон Оксфордський у 1210 р. І якому приписують авторство циклу Грааля-Ланселота, отримав свою інформацію з цього абатства. Перший роман про Грааль тоді був, ймовірно, написаний латинською мовою і став основою для творчості Роберта де Борона, який був англійським лицарем за часів короля Генріха II та сучасником Хрестіна та Мапи

Повністю розроблена легенда про Грааль пізніше була ще більше пов'язана з іншими легендами, як у вірші Вольфрама з віршем Лоенгріна, лицаря-лебедя, а також з престрою Джона, славетного християнського монарха Сходу. Тут також була додана історія про чарівника Клінсхора. Після епохи Відродження легенда про Грааль разом з більшістю середньовічних легенд впала в забуття, звідки її врятували, коли на початку ХІХ століття почався романтичний рух. Найвідоміші сучасні версії-це Теннісон ’s “Holy Graal ” у “Idylls of the King ” (1869), і музична драма Вагнера#8217s, фестивальна гра, “Parsifal ”, створена для вперше в Байройті 1882 року.

Слово щодо ставлення Церкви до легенди. Здавалося б, легенда, настільки виразно християнська, знайшла б прихильність у Церкви. Проте це було не так. За винятком Гелінанда, духовні письменники не згадують про Грааль, а Церква повністю ігнорувала цю легенду. Адже легенда містила елементи, які Церква не могла схвалити. Його джерела є апокрифічними, а не канонічними, у Святому Письмі, і твердження про святість, зроблені для Грааля, були спростовані їх самою екстравагантністю. Більш того, легенда стверджувала, що Британська Церква має походження, настільки ж відоме, як і римська Церква, і не залежить від Риму. Таким чином, він був розрахований на заохочення та сприяння будь -яким сепаратистським тенденціям, які можуть існувати у Великобританії. Як ми бачили, вся традиція щодо ilрааля має пізнє походження і в багатьох точках суперечить історичній правді.

“Queste ” був відредагований Furnivall, “La Queste del Saint Graal ” (Roxburghe Club, London, 1864), також Grand St. Graal під назвою “Seynt Graal або Sank Ryal ” тощо (Клуб Роксбурга, Лондон, 1861-63). «Перлесвай» у Потвіні, видання «Хрестінь», I (Монс, 1866), Дідо Персеваль у Гючері, «Ле Сен-Грааль» (№ 8221, Ле-Ман, 1874-78). Поема Роберта де Борона була відредагована Мішелем, “Le Roman du St. Graal ” (Бордо, 1841), Малорі ’s “Morte D ’Arthur ” Соммером (Лондон, 1889-91) Перлесваус перекладено англійською Евансом, “Висока історія Святого Грааля ” (Лондон, 1898). (Див. Вольфрам фон Ешенбах.)


Пріорат Святого Грааля

Пріорат Святого Граалю веде свій початок від 27 лютого 1999 року, коли п’ять майбутніх лицарів та одна дама прагнули донести до міст -побратимів Міннеаполіса та Сент -Павла сучасний вираз лицарства, духовності та служіння. Тоді великий канцлер VADM Ендрю П. О’Рурк закликав їх працювати над визнанням Командування.

Вони зустрічалися кілька разів, щоб обговорити формування та місію, подали петицію до GPUSA 31 березня 1999 року і наступного місяця стали Командувачем Святого Грааля. Під петицією стоять підписи преподобного Чева. Майкл Форбс, COL Chev. Патрік В. Ледрей, LTC Chev. Чарльз М. Тарара, доктор Чев. Крістіан Турен, Дама Марі-Елен Турен та Шев. Джон Уорд Уорлейн.

Відкриття жіночого монастиря та інвеститури відбулося в суботу, 9 жовтня 1999 р. У єпископському соборі Святого Марка в Міннеаполісі. Захід включав цілодобовий духовний відпочинок зі сніданком, лекціями, обідом та медитаціями. Монастир та Інвеститура відбулися з інвеститурою двадцяти одного постулянта, після чого відбувся офіційний банкет у ресторані 510. Захід завершився вихідним круїзом у неділю по озері Міннетонка на борту "Королеви Ексельсіор".

Протягом наступних років пріоритет провів ряд реколекцій, більш повно розробив свою програму постулянтів та додав так необхідну традицію до своїх монастирів та інвестицій. На чолі з пріоритетними капеланами, члени Церкви розмірковували про Регулярну Модерну та її значення в сучасному світі.Результатом цих роздумів стала Книга правил пріоритету, що містить правила, які визначали дисципліну лицарів -тамплієрів протягом віків.

Лицарі та дами Святого Граалю також діяли багатьма іншими способами. Вони зробили практичну та фінансову підтримку для безлічі організацій, включаючи маленьких сестер бідних, страви на День подяки на колесах, нагодуйте моїх голодуючих дітей, Центр розвитку та освіти талантів сиріт Назарімбе в Уганді та (за координації Перший я та почесний радник Румунії COL Патрік Ледрей), сприяння відвантаженню медичного обладнання до Румунії. Також Гільдія письменників пріоритету влаштовує обід у першу п’ятницю кожного місяця або в п’ятницю, тринадцяту, коли її ящик для збору відкритий для отримання пожертвувань на благодійність.

Пріорство Святого Граалю значно покращило свій веб -сайт у 2010 році, щоб підвищити обізнаність, збільшити кількість членів та покращити спілкування. Це всебічне оновлення надало пріоритету професійний імідж в Інтернеті та надало широкий спектр ресурсів та інформації як поточним, так і майбутнім учасникам.

Учасники Святого Граалю історично пережили чудову традицію спілкування за допомогою банкетів, круїзів на вечерю, бейсбольних ігор, різдвяних посиденьок та крокету на честь Королеви Сердець у поєднанні з шампанським, яке подають із обезголовлених пляшок шампанського з використанням найтоншої гри на мечах. Поряд із засновницьким монастирем та інвеститурою, найбільш пам’ятною подією було проведення Великої ради GPUSA. Великий пріор XII RADM Ендрю Патрік О'Рурк, GCTJ, GMTJ (2000-2002) та Великий покровитель H.R.H. На зустрічі була присутня принцеса Єлизавета, а Національний лютеранський хор та Ars Nova Brass виконали чудову музику.

Учасники Святого Граалю продовжують плести гобелен пріоритету, який представлений пріоритетним прапором, створеним пані Луїзою Форбс, оскільки вони знаходять вираження у своєму покликанні лицарів та дам і продовжують робити світ кращим.

Настоятелі Пріорату Святого Грааля
Приор I COL Chev. Патрік Ледрей, GCTJ (1999-2003)
Пріор II МАЖ Чев. Лео Дж. Філбін, GOTJ (2003-2005)
Пріор III Чев. Франклін Т.Мартін, GOTJ (2005-2007)
Пріор IV LTC Chev. Тімоті Блейзер, GOTJ (2007-2009)
Пріор В. Чев. Вільям Р. Кобі-Ньютон, GOTJ (2009-2011)
Пріор В. І. Чев. Роберт Дж. Фассіно, GOTJ (2011-2013)
Пріор VII Чев. Джеффрі Пітер Агнес, GCTJ (2013-2015)
Пріор VIII Чев. Лайделл Ньюбі, GOTJ (2015-2017)
Приор IX COL Chev. Патрік Вільям Ледрей, GCTJ (2017-2019)
Prior X COL Chev. Пол Річард Франц Гроскройц, GOTJ (2019-2021)


Легенди про Святий Грааль Резюме

Квест Святого Грааля вважався найбільшою пригодою в артурській легенді. Однак людина, яка вперше написала про Грааль, так і не завершила цю історію. Великий французький поет, Кретьєн де Труа, був першим, хто познайомив Грааль з легендою про Артур.

Його історія справила великий вплив на пізніших авторів цієї легенди. Його героєм стала валлійська молодь на ім'я Персеваль. В інших письменників героєм був Персевал, хоча деякі писали, що Гевен був героєм Грааля або принаймні зіграв важливу роль у деяких романах. Лише до циклу Вульгати у другій чверті тринадцятого століття з’явився новий герой. Цього героя звали Галахад.

Саме з цієї причини я розділив “Grail Legend ” на чотири окремі сторінки.

Перша сторінка (ця сторінка, яку ви читаєте) - це свого роду вступ до Граалю. Це дає трохи тла Граалю. Це також стосується інших артефактів, знайдених у легенді (Кровоточиве коп’я, Зламаний меч тощо), включаючи інформацію про Замок ilрааль, Йосипа Аріматейського та Короля Фішера.

Друга сторінка стосується історії ilрааля, розгорнута за часів Йосифа Аримафейського, першого Хранителя Граалю.

Третя і четверта сторінки - це романи за Граалем, які слідують за двома окремими традиціями. В одній традиції (3 -а сторінка) головним героєм Грааля був Персевал. Остання (4 -а) сторінка слідувала традиції з Гелахадом як героєм.

свята чаша
Файл свята чаша став джерелом найбільших пошуків в артурській легенді. Часто називали Грааль Сангреаль, який Сан Греаль буквально означає “Святий Грааль ”. Однак, шляхом розташування листа “g ”, співав справжній означати, “Труйна кров ”.

Кретьєн де Труа був першим автором, який написав про Грааль. У Le Conte du Graal Персеваль був героєм, який став свідком процесії людей, які несли містичні предмети. Для Кретьєна Грааль був тарілкою або блюдом, а не чашею. Коли Персеваль вперше побачив Грааль, він помітив у посудині щось, що ніби освітлювало кімнату яскравіше. Ми дізнаємось, що Graрааль містить святе воїнство, здатне підтримувати життя (хостинг, подібно до освяченого хліба, який використовується при таїнстві). Важливий зміст, а не сама посудина. Хоча Кретьєн сказав, що посудина була святою, він не встановив явного зв'язку між Христом і Граалем. Прикро, що Кретьєн ніколи не закінчив цю казку.

Пізніше автори Артуру більше турбувалися про сам Грааль, ніж про вміст у Граалі. Кілька письменників намагалися закінчити твори Кретьєна, ці твори були відомі як Продовження Грааля, продовжуючи, де Кретьєн зупинився.

Наступним, найважливішим автором, після Кретьєна, був французький поет на ім’я Роберт де Борон (або Боррон). Борон написав три книги, дві з них, про сам Грааль. Тоді як у Джозеф д ’Аріматі (або Roman de l ’store du Graal), Борон писав про походження Грааля. Борон прямо каже, що Грааль був чашею або чашею, яку Христос використовував під час Таємної вечері, а пізніше під час Розп’яття, коли Йосип Аріматейський використовував Грааль, щоб зловити кров Христа. Однак євангелії (Біблія) не приділяли особливого значення чаші, за винятком того, що вона використовувалася лише під час Тайної вечері, таку чашу більше ніколи не бачили в Біблії. У євангеліях немає зв'язку між Йосипом і Граалем. Борон також каже, що це був багатий рибалка на ім’я Брон, який був шурином Йосипа, і що саме він привіз Грааль до Британії. Це відрізняється від тексту Вульгати (Estoire du Saint Graal та Кест дель Сен -Грааль), де саме Йосип та його син Йосиф Флавій привезли Грааль до Британії.

У Боровій другій роботі під назвою Мерлін, казка пов’язує першу книгу з останньою, де майстер Мерлін створив Круглий стіл, використовуючи як модель Граалівський стіл Джозефа#8217. Історія включала зачаття, народження та виховання Артура, перш ніж він витяг меч зі скелі, щоб показати, що він був справжнім спадкоємцем Утера, як короля Великобританії.

Третя книга, що називається Персеваль, однак, проза чи редакційна версія, відома як Дідо Персевал, використовували як джерело "Борон"#8217. У ній розповідається про пригоди Персеваля у пошуках Грааля, де він зрештою став наступником Короля -Фішера (який випадково був його дідом, Броном), але герой став останнім охоронцем священної посудини. Грааль (і коп'я) зникли зі смертю Персеваля#8217.

У 1225-1237 рр. Цикл Вульгати або Цикл Ланселота-Грааля детально розповів історію про кохання Ланселота і королеви Артура#8217 (Гвіневера) у творі під назвою Ланселот або Ланселот Пропре. Цей великий том підготував шлях до квесту, де Ланселот породив сина на ім’я Галахад, який з часом став справжнім Лицарем Грааля, який завершив квест у Кесте -дель -Сен -Грааль. Як і трилогія Борона, Грааль розглядається як чаша Христа або чаша.

Такі письменники, як Вольфрам фон Ешенбах, який писав Парзіваль (бл. 1210), скажіть, що Грааль був каменем, що випав з неба. Цей камінь або Грааль називали lapis exillas. Сутність lapis exillas був настільки чистим, що здатний живити людину, яка стоїть перед його присутністю, а також утримувати смертельно поранену людину щонайменше тиждень і уповільнювати вікові процеси (хоча ваше волосся все одно посивіє).

В іншому німецькому романі, Діу -Кроне (13 століття), героєм був Гавейн. Тут, коли Гавейн вперше побачив Грааль, це була кришталева посудина, але коли він пізніше завершив своє завдання, це була золота чаша, прикрашена дорогоцінним камінням.

У Перлесваусі або Le Haut Livre du Graal (близько 1212 р.), писав, що Грааль і Кровоточивий Ленс зникли, коли помер Король Фішер, до того, як Персеваль зміг завершити своє завдання. Квест змінився так, що герой повинен знайти золотий кружок замість Грааля. Цей золотий кружок був відомий як Золоте коло, але насправді це був терновий вінець, який римляни поклали на голову Ісуса, коли вони катували його, і перед розп'яттям. Грааль, Кровоточиве коп’я та інші святі реліквії з’явилися знову лише після того, як злий дядько Персевал, король Замкової смертної, помер.

У валлійському Передурі, сині Евраві (близько 13 століття, що є однією з казок у Мабіногіоні), Грааль замінили відрізаною головою на великому блюді. Цей голова був двоюрідним братом Персеваля, вбитим дев'ятьма відьмами Глостера. Замість пошуків Грааля, ця історія закінчилася тим, що Персеваль помстився своєму двоюрідному братові, вбивши лідера дев'яти відьом, чоловіків Артура, які вбили решту відьом. Дивіться Передур, син Евраві.

Що б Кретьєн не мав на увазі щодо Грааля, інші письменники мали власне тлумачення того, що таке святий предмет.

Щоб зрозуміти значення Грааля (де посудиною була чаша або чаша), ви повинні знати трохи Нового Завіту з Біблії.

Грааль асоціювався з чашею, яку використовував Ісус під час Таємної вечері [Матвій 26.26-29 Марк 14.22-26 Лука 22.14-20]. Ісус поділився зі своїми апостолами хлібом і вином, сказавши, що це була його остання їжа з ними. Ісус зламав хліб і сказав: "Це моє тіло, яке вам дано" (Лука 22,19). З вином у чаші він сказав: "Ця чаша - це новий заповіт Бога", запечатаний моєю кров'ю, яка виливається на вас ” [Лука 22,20]. Після Тайної вечері чашу більше ніколи не згадували.

Новий Завіт - це вчення Ісуса: покаяння, хрещення, спасіння. Весь завіт дозволив їм жити на небі після їхньої смерті на землі. Новий Заповіт мав замінити старий Мойсеєвий Завіт євреїв.

Файл Євангеліє від Івана помітно відрізняється від інших трьох євангелій (синоптичних євангелій), особливо коли Ісус був розп'ятий. Під час смерті Ісуса один із римських солдатів пронизав Ісуса в бік [Івана 19,31-37]. З рани потекла кров і вода.

Ім'я того римського солдата не згадувалося. Вони також не згадували, як Йосиф Арматейський ловив кров Христа у чашці Таємної вечері (Грааль).

Ісус був похований або похований, я повинен сказати, у печері за межами Єрусалиму, неподалік від місця його розп’яття, на Голгофі (місце Черепа). Багатий єврей на ім'я Йосип з Аріматеї підготував гробницю для Ісуса. Йосип за допомогою Нікодима помазав тіло олією, спеціями та травами, перш ніж обернути тіло пеленою з льону. (Докладніше див. Йосиф Аримафейський.)

Влада Римо -Католицької Церкви ніколи не могла змиритися з історією про Грааль, тому що Грааль був більше зобов'язаний язичницькому походженню, ніж християнським віруванням. Чарівна відновлювальна сила чашки була загальною темою кельтського міфу, ніж Біблії. Попередниками Грааля були кельтські магічні казани, які так часто з'являлися в кельтській літературі.

В ірландському міфі Котел Дагда це було велике судно на колі, яке мало деякі потужні магічні властивості. Завжди було повно. Їжа в казані вгамувала б голод людини, оновила чи відновила її сили. Він також мав магічну здатність зцілювати людину. Однак легенда про Грааль більше зобов'язана валлійській літературі, ніж ірландським міфам.

У валлійському міфі Preiddiau Annwfn (Здобутки Annwfn з Книга Талісіна), Артур та його супутники пішли до Annwfn (Annwyn), щоб вкрасти чарівний казан. Annwfn була валлійською формою Потойбічного. Котел зіграв важливу роль у кельтських міфах, маючи магічні властивості. У цій історії їжа не буде кипіти для боягуза. Тут ми маємо зв’язок між Артуром та казаном, подібним до Грааля. Ми не знаємо, чи був Артур успішним чи ні. З трьох кораблів воїнів, які супроводжували Артура, вижило лише сім. Див. Здобич Annwfn у Казкові подорожі.

Існує ще одна історія, що стосується магічного казана, яка могла вплинути на легенду про Грааль, у валлійському міфі - історія Бранвен дочки Лліра в Мабіногіоні. Бранвен була дочкою Лліра та сестрою Брана Благословенного (Бендігейдфран). Бран був легендарним королем Країни Могутніх (Великобританії чи Англії), який володів чарівним казаном відродження. Котел може оживити мертвих. Бран віддав цей казан своєму шурину, королю Ірландії Маллоучу. Але війна вибухнула, коли Бран почув, що Маллоуч погано поводився з його сестрою.

На війні Брана можна було ототожнити з Артуром у повісті про здобич Аннуфна (про яку вже згадувалося вище), а також з Броном Багатим Фішером, шурином Йосифа з Аріматеї, у легенді про Грааль. За словами Роберта де Борона, Брон був тим, хто привіз Грааль до Великобританії, а також він був дідом Персеваля.

Слід також зауважити, що під час війни проти Ірландії Брана називали Проколотими стегнами, а короля Фішера іноді згадували як каліку через пробиті стегна. Чи це був збіг обставин? Або Бран насправді походження Фішера Кінга? Деякі експерти також відзначали схожість імен - Бран і Брон, тому вони вважали, що Бран, можливо, був попередником Брона, Багатого Фішера. (Див. Король Фішер).

Ще одна поширена тема в кельтських міфах - це поставити правильне запитання або знайти правильну відповідь чи рішення. Така сила запитання чи відповіді, яка може або відновити процвітання та родючість спустошеної землі, або зцілити скаліченого короля (або обох, оскільки земля та король пов’язані між собою).

У Chretien ’s Персеваль та багато інших романів Graраля, герою довелося поставити правильне запитання, щоб скалічений король вилікувався від рани: “Який багатий чоловік подавався з Грааля? ” або “Чому ця крапля кровотоку від кінчика білого валу? ”

Однак з Галахадом у Квесті дель Сен -Грааль (Вульгата) запитання більше не було актуальним у квесті. У циклі Вульгати було багато інших змін до легенди про Грааль.

Кест -дель -Сен -Грааль показав, що світ Артурів є хибним, оскільки їхні герої спиралися на світські ідеали, такі як лицарство, куртуазна любов, хоробрість і майстерність у зброї. Пригода Грааля більше не стосувалася лицарських пошуків. Тепер квест Грааля став духовним. Хоча в казці все ще є кельтські мотиви та символіка, Квест був написаний з християнським відтінком.

Натомість тема змінилася для самого героя. Щоб досягти успіху в квесті, критеріями були чистота серця і цнота (або цнотливість). У новій історії розповідається, що герою потрібно було бути не тільки лицарем, але й ченцем. Персевала, першого лицаря Грааля в легенді, вже не вистачало. Персевал не був справжнім лицарем Грааля в новій казці, його роль перебрав Галахад, позашлюбний син Ланселота та Елейн, яка була дочкою короля Фішера.

Галахад був чимось на зразок святого, який має здатність творити дива, наприклад виганяти демонів і лікувати хворих (саме тому Церква виступала проти легенди про Грааль). Кельтський мотив був менш очевидним у цій історії, ніж попередній, він мав ще більший християнський відтінок.

Файл Продовження Першого Грааля (близько 1190).

Файл Продовження другого Грааля (близько 1195).

Йосиф Аримафейський, Мерлін та Персеваль були написані Робертом де Ботоном (бл. 1200).

Файл Дідо Персеваль (1210).

Le Haut Livre du Graal або Перлесваус (близько 1210).

Estoire de Saint Graal (Історія Святого Грааля) походить із циклу Вульгати, бл. 1240.

Queste del Saint Graal (Вульгатний цикл, бл. 1230).

“Suite du Merlin ” або “Merlin Продовження ” (Післявульгата, близько 1250).

Біблія (Король Джеймс і версія#8217).

Для повних історій Квест Святого Грааля, читати:
Персевальські казки#8217
Казки Галахаду

Інформації про Йосипа не так багато. Йосип був одним із членів Ради [Марка 15.42], де єврейські священики та вчителі допитували Ісуса, коли Ісус був заарештований. Йосип не схвалював дій своїх колег і не міг нічим допомогти Ісусу. Йосип таємно був послідовником Ісуса [Матвія 27,57 Луки 24,50-51 Івана 19,38], але боявся єврейської влади.

Під час розп’яття на пагорбі під назвою Голгофа (місце черепа) Понтій Пілат, римський намісник Юдеї, задовольнив прохання Йосипа поховати тіло Христа у сусідній печері за межами Єрусалима [Матвій 27,57–60 Марк. 15,42-47 Луки 23,50-56 Івана 19,38-42]. За допомогою Нікодима Йосип помазав тіло Ісуса спеціями (смирна та алое), а потім обмотав його білизною. Потім вони закрили гробницю великим каменем. Ця гробниця зараз називається Гробом Господнім - це найсвятіше місце для християн, де вони побудували велику церкву, щоб огородити місця Розп’яття та могилу.

Лише євангелія від Івана, згадана Никодимом, що допомагав Йосипу у приготуванні тіла Ісуса та насправді, він з’явився раніше в цій євангелії двічі. Нікодим був єврейським лідером серед фарисеїв. Нікодим пішов поговорити з Ісусом про воскресіння. Пізніше, коли фарисеї обурилися через проповідь Ісуса, Нікодим намагався їх заспокоїти, кажучи, що вони не можуть засудити людину без слуху. В артурійській легенді, особливо в легенді про Перлесваус, герой Грааля Персеваль був прямим нащадком Нікодима, тоді як з боку матері він походив від сестри Йосипа.

Не будучи захопленим читачем Біблії, я не міг більше знайти посилання на Йосифа Аримафейського в Новому Завіті. Про його родину не згадувалося, і він більше не з'являється в Біблії, після того як поклав тіло Ісуса#8217 у могилу.

Є кілька апокрифічних творів, які, можливо, здалися Джозефу, які Борон міг використати для створення власного твору, але я їх не читав.

У Біблії немає жодних зв’язків між Йосифом Аримафейським і чашею Таємної вечері (Грааль, навіть не в апокрифічних текстах).Хоча Йосип був на розп’ятті, Йосип не спіймав крові Ісуса та чаші, коли його бік був пробитий римським списам, цю подію винайшов Роберт де Борон, який написав Джозеф д ’Аріматі (бл. 1200).

Його свято відбувалося у два різні дні: на Сході - 31 липня, тоді як на Заході - 17 березня. Для артурських авторів Йосиф Аріматейський був покровителем Гластонбері (у Сомерсеті, Англія), який, як кажуть, був місцем розташування острова Авалон.

Більшість того, що ми знаємо про Йосифа з Аріматеї, походить з артурських легенд, зокрема з твору французького поета на ім’я Роберт де Борон (Боррон) під назвою Джозеф д ’Аріматі (бл. 1200). З циклу Вульгати називається адаптація прози Estoire de Saint Graal, та Кесте -дель -Сен -Грааль (бл. 1230).

Йосип та його зять Брон (у версії Борона та №8217) або його син Йосиф Флавій (Вульгата) були охоронцями Граалю. Йосип отримав Грааль, коли його кинули до в'язниці, тому що єврейська влада вважала, що він вкрав тіло Ісуса після Розп'яття. Через сорок два роки після смерті та воскресіння Ісуса, Йосип був звільнений з в'язниці імператором Веспасіаном. Йосип та його син (Йосиф Флавій) або його зять (Брон) відвезли Грааль до Британії, де він зберігався, до часів короля Артура.

Очевидно, джерело Борона для ув'язнення Йосипа походить від апокрифічного Євангеліє від Никодима, оскільки після того, як поклали тіло Ісуса та#8217 у могилу, більше інформації про Йосипа не було. За винятком того, що євреї одразу посадили Йосипа за в'язницю за те, що він поклав тіло Ісуса#8217 у могилу.

У Йосипа був ще один син, якого назвали Галахадом, царем Госселіці. (Хосселіце - інша назва Уельсу). Пізніше Ланселот та герой Грааля, Галахад, знайшли його могилу. Тому ці герої були нащадками Йосифа Аримафейського.

Йосиф з Аріматеї та його син (Йосиф Флавій) подружилися з язичницьким царем Саррас, на ім’я Евалах (Мордрен), та його шурином та сенешалом, на ім’я Сераф (Насьєн). Йосиф Флавій став єпископом у Саррасі і допомагав Мордрейн.

Коли Йосип і син поїхали до Британії, язичницький король ув’язнив їх, але їх врятував Мордрен. Йосип був поранений у стегно від зламаного меча. (Пізніше в квесті Галахад відновив битий меч і передав його Борсу. Див. Святий Грааль у пошуках Святого Грааля.)

(Більшість моїх відомостей про Йосифа з Аріматеї в легенді про Артуріан походять із Queste del Saint Graal (Вульгатний цикл), оскільки я не міг знайти доступний англійський переклад Джозеф д ’Аріматі (Роберт де Борон).

Файл Дідо Персеваль (1210).

Queste del Saint Graal походять з циклу Вульгати, c. 1230.

Estoire de Saint Graal (Історія Святого Грааля) походять із Циклу Вульгати, бл. 1240.

“Suite du Merlin ” або “Merlin Продовження ” (Післявульгата, близько 1250).

Біблія (Король Джеймс і версія#8217).

Йосиф Аримафейський
вікно з церкви Св. Іоанна,#8217s, Гластонбері

Персеваль залишився ночувати в Граальському замку, де він став свідком процесії Грааля та Кровотечі.

Вранці Персеваль виявив, що замок здається безлюдним. Як тільки Персеваль покинув замок, за ним зачинилися ворота. Скільки б він не вимагав і не лаявся, щоб вони відкрили ворота, ворота йому не відчиняться, тому герой пішов.

Потім він зустрів дівчину, яка була двоюрідною сестрою Персеваля#8217, неподалік від замку. Дівчина розповіла йому, що під час бою Король -рибалка був поранений списами в обидва стегна. Король Фішер став інвалідом, більшу частину свого часу проводив на рибалці. (Див. Замок Грааля.)

У цьому випадку королем Фішером був скалічений король. В інших версіях про Грааль (через те, що Кретьєн ніколи не завершував Le Conte du Graal), інші автори використовували власні інтерпретації, іноді виділяли Короля Фішера як окрему особу від такої скаліченого короля. В інший час, ймовірно, було більше одного короля -рибалки або скаліченого короля, що іноді може викликати справжнє заплутування.

З роботи Роберта де Борона, т. Зв Джозеф д ’Аріматі (Estoire del Saint Graal) та Дідо Персеваль (від невідомого автора), королем Рибалки був Брон, шурин Йосифа з Аріматеї, який привіз Грааль до Британії, через сорок два роки після Воскресіння Христа. Брон був відомий як Багатий Рибалка, тому що він готував рибу на вечерю за Граальським столом (стіл Йосифа з Аріматеї, а не Круглий стіл).

Брон був одружений на сестрі Йосипа, Енігеї, і у них було дванадцять синів. Це був Ален ле Грос, молодший син Брона, який став відомий як Король Фішер. У більшості випадків Ален став наступником Брона як Хранителя Грааля. Це був онук Брона, якому судилося сидіти на Небезпечній облозі, місці справжнього героя Грааля. Цим онуком був Персеваль.

Наприкінці квестів Персеваля він став наступником Брона і останнім Хранителем Грааля. Коли Персеваль помер, він зник разом зі списом і Граалем.

Брон ототожнювався з Браном Благословенним, королем Великобританії у валлійському міфі під назвою Дочка Лліра (Мабіногіон). Король -рибалка або скалічений король, ймовірно, походить з історії про Брана, якого іноді називали “Проколені стегна“. У казці є чарівний котел відродження, який воскрешає тих, хто помер, але вони були німі, тому що вони більше не мали можливості говорити мовою. Тож подібність цієї казки з пізнішою історією ilраля полягає в тому, що Котел був чимось на зразок Грааля, і щоразу, коли Граал з’являвся у кімнаті, усі мовчать, ніби їх оніміли.

Дивіться «Дочка Лліра» для оповідання про Брана та котел відродження.

У циклі Вульгати романи дали нову сім’ю, яка буде сучасною короля Артура. Король Пеллес з Лістенуа був королем Фішером і хранителем Грааля, під час правління Артура та квесту Грааля.

Дідом Пеллеса був король Ламбар, король, який загинув у війні проти сусіднього короля Варлана. Хоча Варлан програвав битву проти Ламбара, Варлан втік і знайшов чарівний корабель. Там він знайшов на ліжку меч з дивним поясом. З новим мечем Варлан напав і вбив Ламбара. Удар короля Ламбара також знищив багатьох людей і понівечив їх два королівства. Ці два безплідних королівства стали називати Пустою землею. Варлан повернувся на корабель, щоб забрати піхви, оскільки він хотів зберегти меч. Невдовзі, коли він вклав меч у меч, король Варлан упав мертвим. Він був уражений мечем, очевидно, як покарання за використання меча проти свого благочестивого ворога (Ламбар).

Батько Пеллеса, король Парлан (Пелам) також знайшов корабель і меч з дивним поясом. Парлан витягнув клинок лише за рукоятку, коли літаюча коп’я пробила його стегна. Парлан став відомий як скалічений король, якого Галахад пізніше зцілив у кінці квесту.

Саме сестра Персеваля пригадала Галахаду та його товаришам цю сімейну історію короля Рибалки. Дивіться на борту корабля у пошуках Святого Грааля (Галахадська традиція#8217).

Дивіться "Меч з дивним поясом", щоб дізнатися пророцтво про меч.

У «Перлесваусі» або «Високій історії святого Грааля» Пеллес з'явився як король, але він не був королем Рибалки. Пеллес був королем нижчих народів. Король Фішер і Король Замку Смертель були його братами. Його сестра Іглайс була матір'ю Персеваля та Діндрана (Діндрейн). Ален ле Грос був чоловіком Іглаїса і батьком Персеваля. Ален був сином Гаріса ле Гроса і внуком Никодима (Нікодема). (Див. Будинок Персеваля).

Ім’я Пеллес спочатку з’являлося як дядько по материнській лінії Персеваля, який був відлюдником, замість Короля Фішера (однак, не в історії Кретьєна).

Походження родини Грааля короля Пеллеса сягає глибших часів. За часів Йосипа з Аріматеї Йосиф Флавій, син Йосипа, став Хранителем Грааля, де він подружився з королем Мордрена та Насьєном. Перед смертю Йосифа Флавія він залишив Грааль на опіку Алану Товстому (Ален). Алан Товстий використав Грааль, щоб вилікувати короля Калафеса за межами землі. При хрещенні Калафес змінив ім’я на Альфасан.

В обмін на це диво, король Альфасан (Калафес) дав свою дочку заміж за Джошуа, наймолодшого брата Алана. Альфасан також зробив Ісуса Навина своїм спадкоємцем, побудувавши новий замок для Ісуса Навина, який отримав назву Корбенік, що означає "Святе судно"#8221. Саме в цьому замку міститься Грааль. Ісус Навин та його нащадки правили в Росії Земля за межами, від замку Корбенік, до часів короля Пеллеса, останнього короля Грабеля Корбеніка. Пеллес був прямим нащадком Джошуа.

Альфасан помер, тому що він спав в одній камері з Граалем. Ангел поранив списа Алфасана. Після цього випадку ця частина замку була відома як Палац пригод. Кожен, хто намагається спати в цьому палаці, також помре від палаючого коп’я.

Тільки Гавейн зміг вижити від рани, яку він отримав від ангела, тому що Елейн, дочка Пеллеса і#8217, вилікувала його за допомогою Грааля. Дивіться Гавейна в Корбеніку на сторінці Lancelot ’s.

Завдяки обману Елейн спала з Ланселотом, так що вона стала матір'ю справжнього лицаря Грааля, Галахада. Дивіться Ланселот та Елейн на сторінці Ланселота ’.

Ця історія відрізняється від розповіді в Пост -вульгатний цикл відомий як Suite du Merlin (близько 1240) та сер Томас Мері, в Le Morte d ’Arthur.

Це був Балін де Савідж (лицар двох мечів), який би використав списа (Криваве коп’я), щоб поранити короля Пеллама (Парлана або Пеллехана), батька короля Пеллеса. Удар по Пелламу був відомий як Долорусний удар. Спис пронизав його стегна, що покалічило короля. Після цього Пелам був відомий як скалічений король.

Долористичний інсульт вбив багато людей у ​​замку та понівечив три королівства [Le Morte d ’Arthur, Книга II, глава 15] і став відомий як Пуста земля. Велика чарівність припала на королівство Логр.

Земля залишалася безплідною, поки Галахад не зцілив Пеллама (скаліченого короля) і не завершив квест. Чари над Логром також будуть порушені, коли Галахад зцілив короля. Дивіться Лицар з двома мечами в Легенді про Екскалібур, про Баліна та Долористий штрих.

Пеллес також був скаліченим королем, коли знайшов чарівний меч і поранивсяLe Morte d ’Arthur, Книга XVII, глава 5].

Історія, однак, пов’язана з темою, що Грааль походить від Бога або, принаймні, з Таємної вечері, у ньому багато язичницьких мотивів із кельтських міфів. Наприклад, коли король буде поранений або покалічений, земля впаде в чари, внаслідок чого земля стане безплідною, Пустою Землею. Тільки зціленням короля повернеться родючість землі. Це була поширена тема кельтських міфів.

Коли людина стала королем, її вважали одруженою на землі. Особливо, коли король одружився на богині. Земля і його королева стають єдиним цілим. В ірландських міфах король Ейлілл Коннахт був одружений не тільки з королевою Медб (Мейв), одружившись на королеві з божественною рисою, Алілл також був одружений на цій землі. Подібним чином, ірландський бог Дагда хоча б раз на рік, щовечора, вночі на Самхейн, займався сексом з Морріган. Це спільне спілкування з богинею повинно було забезпечити процвітання (родючість) Ірландії щороку. Самхейн - це кельтський фестиваль, який відзначає кінець літа.

Таким же був і Артур, коли він одружився на Гвіневері. У деяких валлійських легендах Гвіневер була богинею або уособленням Британії. Артур був одружений не тільки з королевою, він уже одружився на землі. Наскільки Артур представляв королівство Логрес або Британію, Гвіневера ототожнювалася з цією землею.

У пізнішій легенді від батька ineвіневери#8217 Артур отримав круглий стіл як частину приданого або весільного подарунка. Певним чином Гуїневер був круглим столом. Сила Артура - від лицарів круглого столу. Коли Гвіневер збиралася стратити без суду, Круглий стіл був поділений на дві фракції - Гавейн ’ і Ланселот#8217. Коло Круглого столу було розірвано (образно кажучи, звичайно, стіл фізично не був розбитий).

У випадку з Королем Фішером, здоров'я та мужність короля були прив'язані до землі. Якби він був виснажений, то земля постраждала б від посухи та голоду.

Пеллес проживав у Корбеніку, замку Грааля, зі своєю сім'єю. Пеллес мав сина на ім’я Елізер та прекрасну доньку на ім’я Елейн.

Елейн змусила Ланселота подумати, що він спить з королевою Гвіневірою. Від їхнього союзу народився Галахад. Гелахаду судилося стати героєм Квесту. Саме Галахад зцілив свого прадіда Парлана (Пеллама).

Пеллес, Пелле, Пеллеас.
Король землі за її межами.

Парлан, Пеллехан (фр.).
Пелам (англійська).

Брон, Хеврон (за Бороном).

Ален, Алан.
Еврагг (валлійська).
Ален ле Гро, Ален Товстий (Товстий).

Файл Продовження Першого Грааля (близько 1190).

Файл Продовження другого Грааля (близько 1195).

Йосиф Аримафейський, Мерлін та Персеваль були написані Робертом де Ботоном (бл. 1200).

Файл Дідо Персеваль (1210).

Estoire de Saint Graal (Історія Святого Грааля) походять із Циклу Вульгати, бл. 1240.

Queste del Saint Graal (Вульгатний цикл, бл. 1230).

Замок Грааль часто називали Корбенічним. Корбенік означає "святий посудину"#8221. У межах Корбеніка знаходяться церква Норте -Дам та резиденція короля Фішера, яка була відома як Палац пригод.

Замок Грааль був схожий на кельтський Потойбічний, але у формі чарівного замку. Звичайні правила людського світу тут не діють. Кілька смертних героїв було дозволено в цей загадковий замок. Деякі можуть бути запрошені в замок вперше, але у них можуть виникнути проблеми з пошуком або входом у замок знову.

У Chretien ’s Conte du Graal, Персеваль відвідав замок Грааля, де побачив Грааль. Він не шукав цього замку, але натрапив на нього, коли Король Рибалка запросив героя до себе додому. Пізніше, коли він вирушив у пошуки замку Грааля, Персеваль шукав п'ять років, але не міг його знайти. У повісті про Кретьєна і № 8217 цей замок ніколи не називався. Він був відомий як замок короля Рибалки.

Так само кілька інших героїв бачили Грааль у Корбеніку (Граальський замок), у Вульгаті ’ Ланселот. Борс, Ланселот, Гавейн та Персеваль всі пішли до замку і бачили Грааль у замку, коли -небудь (до того, як почався справжній квест). Ймовірно, Галахад жив у Корбеніку зі своєю матір'ю Елейн та своїм дідом королем Пеллесом. Проте, в Queste del Saint Graal, навіщо йому чи іншим лицарям потрібно було перетнути землю в пошуках Грааля, коли кожен із цих лицарів уже був там раніше?

Здавалося, що Замок не завжди там, де він повинен бути. Я припустив, що Потойбічний не підкоряється нормальному правлінню людського світу. Також може знадобитися пройти те чи інше випробування героям, які вирушили у квест, перш ніж вони зможуть ступити до воріт замку Грааля. Це форма ініціації до таємниць. У випадках Кест, герої повинні шукати духовний шлях, щоб досягти успіху в квесті.

Згідно з Перлесваус (близько 1210), замок Грааля називався замком душ, але спочатку він називався Едем, а потім Замок радості, перш ніж він отримав нинішню назву. Грааль та інші святі реліквії зберігалися у каплиці Грааля.

І згідно німецького роману, Парзіваль (1200) цей замок ilрааля називався Мунсальвеще. Це був дім сім’ї Грааля, таємного товариства, яке захищало священний посуд від зловмисників. Замок охороняли грізні лицарі храму. Чи міг Вольфрам фон Ешенбах посилатися на історичний порядок, де цих воїнів -хрестоносців зазвичай називали лицарями -тамплієрами?

Замок Карбонек (Замок Грааля)
Алан Лі
Ілюстрація з “Замків ”, 1984

Мечі часто з'являлися в легенді про Грааль. Часто ці мечі були єдиними, якими володів справжній лицар Грааля. Іноді меч дозволяв лицарю осягнути таємницю Грааля.

У Chretien de Troyes ’ Le Conte du Graal (або Персеваль), Король Фішер отримав від однієї з своїх племінниць красиво виготовлений меч із білявою косухою. Король Фішер передав цей меч Персевалю в подарунок. Персеваль не бачив кращого меча, ніж цей новий подарунок. Нам кажуть, що коваль виготовляв лише такі мечі.

Коли Персеваль покинув замок ilрааль, він зустрів дівчину, яка була його двоюрідною сестрою, і вона впізнала меч, яким тепер володіє Персеваль. (Це була та сама племінниця, яка передала меч королю Рибалки?) Вона попередила Персеваля, що меч зламається, якщо його використати. Вона повідомила своєму двоюрідному братові, що відремонтувати меч може тільки коваль на ім'я Трабуше.

У четвертому продовженні Персеваль відремонтував цей меч Трабуше.

Однак перший магічний зламаний меч, який може відновити лише герой Грааля, вперше з’явився у Першому продовженні. Меч буде відновлений, коли герой просто з'єднає два зламані кінці меча разом. Відновлюючи зламаний меч, герой міг би зрозуміти таємниці таємниці Грааля. Однак Гавейн двічі відвідував замок Грааля і двічі не зміг відновити зламаний меч. Тому waавейн ніколи не міг осягнути таємниць Грааля, тому що кожного разу, приходячи до замку, він засинав, опиняючись на луговому полі, без замку ilрааль.

Друге та третє продовження дозволили Персевалю відновити зламаний меч.

В Проза Ланселот (Цикл Вульгати), Еліезер або Елізер, син короля Пеллеса (Король -рибалка), носив із собою Розбитий Меч, шукаючи найкращого лицаря у світі, щоб лицар міг відновити меч. Меч був зламаний, тому що сарацинський сенешал поранив Йосифа Аримафейського в стегнах, де меч розколовся надвоє. Було передбачено, що відновити меч може тільки найбільший лицар світу (лицар Грааля, тобто Галахад). Еліезер вирушив на пошуки цього лицаря, коли зустрів Гавейна та його товаришів. Гавейн та інші лицарі намагалися виправити меч, але кожен з них зазнав невдачі. Дивіться Гавейна в Корбеніку на сторінці Lancelot ’s.

Пізніше Еліезер знову з’явився з цим мечем у Квесте -дель -Сент -Грааль (Вулгата), де Галахад успішно відновив цей зламаний меч. Король Пеллес нагородив відновленим зламаним мечем товариша і дядька Галахада, сер Борса. Дивіться Святий Грааль у пошуках Святого Грааля.

Також у тексті Вульгати, Меч з дивним поясом колись також був зламаний Насьєн, але відновлений королем Мордрена, перш ніж Галахад отримав цей меч, через пару століть. (Детальніше про Меч з дивним поясом див. Нижче.)

Меч з дивним поясом

Кретьєн де Труа також був першим автором, який згадував про виграш Меч з дивними лямками, у своєму Le Conte du Graal або Персеваль.

Потворна жінка приїхала до двору Артура на мулі і оголосила дивні пошуки героїв Круглого столу. Для нагородження Меч з дивними лямками, один з лицарів повинен врятувати дівчину в обложеному замку Монтесклер. Меч означав би, що цей лицар стане найбільшим лицарем у світі. Оскільки Кретьєн ніколи не завершував цю історію, ми ніколи не знали, хто виграв меч, хоча можна сміливо припустити, що це, ймовірно, був або Персеваль, або Гавейн, оскільки вони - два головні герої, пов'язані з Граалем. (Див. Квест починається в Le Conte du Graal)

У четвертому продовженні саме Персеваль зняв облогу Монтесклера і виграв меч, доводячи, що він найкращий лицар у світі.

В Вульгатна казка під назвою Квест -дель -Сент -Грааль, невідомий автор дає більш повну інформацію про історію цього чарівного меча. Цього разу у нас є новий герой Грааля на ім’я Галахад. Однак облоги Монтесклера не було знято. Дія відбувається на чарівному кораблі.

Галахад та його супутники, Борс та Персеваль, сіли на корабель із сестрою Персеваля. На кораблі вони знайшли ліжко з балдахіном з трьома дерев’яними стовпами трьох різних відтінків. На ліжку лежав чудовий меч. (Історію корабля див. "Корабель і дерево".)

Ми дізнаємося, що чарівний меч спочатку належав ізраїльському царю Давиду, який процвітав близько 1000 року до н.

Соломон, син Давида і цар Ізраїлю, дізнався від Бога, що його останній нащадок буде найбільшим лицарем у світі (Галахад). Соломон хотів подарувати цьому герою щось особливе.

Саме дружина Соломона придумала ідею передати лицарю меч, який належав батькові Соломона, покійному царю Давиду. Це вона думала побудувати корабель з красивим ліжком. Це була її ідея покласти на це ліжко меч Девіда.

Вона попросила чоловіка віддати меч, цьому лицарю. Рукоятка і піхви замінені. Вона сказала своєму чоловікові, що вона дасть пояс. Однак пояс, виготовлений дружиною Соломона, був просто коноплею. Вона повідомила Соломону, що дівчина зробить новий і вартіший пояс для меча.

Це Меч Дивного Пояса мав кілька написів на піхвах, рукоятці та лезі. Ці написи були пророцтвами того, кому призначено володіти мечем, а також попередженнями для всіх інших.

Напис на рукоятці свідчив, що ніхто не повинен володіти нею, окрім Обраного (Галахад), тому що кожен інший виявить, що він не може належним чином ухопити рукоять меча. Їх руки, якими б великими вони не були, не зможуть оточити рукоятку. Тільки Галахад зміг правильно вхопити меч.

Напис на піхвах, який говорить про те, що той, хто надає перевагу мечу над усіма іншими, вважає, що він зазнає невдачі у той час, коли він найбільше потребує. Також на піхвах були ще деякі написи, що лише дівчина королівського походження та незаймана дівчина можуть замінити пояс меча новим поясом, який вона зробила.

Хоча напис на клинку попереджав кожного, хто наважиться розпалити меч, його або вб’ють, або скалічать.

Насьєн, сучасник Йосифа Аріматського та Йосифа Флавія, знайшов меч на кораблі, що лежав біля підніжжя ліжка. Насьєн цінував цей меч більше, ніж будь -хто інший. Коли Насьєн витяг меч, щоб убити огра, він розпався навпіл. Тому сповнення пророцтва про те, що меч зазнає невдачі людини в той час, коли вона була в потребі. Король Мордрен, компаньйон Насьєна, склав дві осколки клинка разом, миттєво зробивши чарівний меч знову цілим. Мордрен залишив меч на чарівному кораблі. Перш ніж Мордрен і Насьєн змогли покинути корабель, літаючий меч поранив Насьєна в плече. Це було його покарання за витягнення меча.

Кілька поколінь пізніше король Варлан використав меч проти короля Ламбара, батька скаліченого короля. Король Ламбар не тільки помер, але й завдав шкоди двом королівствам, які тепер називалися Пустою землею. Варлан повернувся на корабель, щоб забрати піхви. Як тільки він вклав меч у ножны, він упав, мертвий.

Король Парлан (Пелам) був сином короля Ламбара. Парлан знайшов меч, що лежав біля ліжка в чарівному кораблі, куди король Варлан кинув меч. Він витяг меч і був негайно поранений літаючим коп’ям, яке з’явилося нізвідки. Йому вдарили по стегні. Рана так і не зажила, після чого Парлан був назавжди відомий як Скалічений король.

До того, як Галахад зміг пояс на мечі, дівчиною, яка замінила пояс коноплі, була сестра Персеваля. Пояс був зроблений з її красивого золотистого волосся, змішаного з нитками золота та шовку. Пояс також був усіяний дорогоцінним камінням. Піхви також мали назву, яка називалася Пам’ять крові.

Дивіться епізод про трьох лицарів, які знайшли меч на кораблі, на борту корабля в Галахадській традиції.

Меч і плаваючий камінь

Цей меч з’явився лише в традиції Галахаду (#8217) (текст Вульгати та версія Малорі#8217). Перед початком квесту велика мармурова плита сплила рікою до Камелота напередодні П’ятидесятниці. У центрі мармуру був меч з дорогоцінним каменем на гвоздиці. На кляймі було знайдено золотий інкрустаційний напис, що "тільки найкращий лицар у світі може витягти меч з каменю".

Артур думав, що меч призначений для Ланселота, але герой відмовився торкатися меча. Потім Артур наказав неохочему Гавейн витягнути меч, тому що він був другим найкращим лицарем. Гавейн не зміг витягти меч з каменю. Ланселот передбачив, що Гавейн буде покараний за дотик до меча.

Наступного дня новий лицар вирушав у Квест, без меча. Артур пригадав подію вчора, вивів Галахада перед пливучим каменем. Галахад легко витяг меч. Пізніше Галахад використав меч, щоб поранити Гавейна, якого він не впізнав, виконавши передбачення Ланселота. (Див. Квест Грааля)

Відповідно до Suite du Merlin (Продовження Мерліна, бл. 1240) у Поствульгата цикл, який Малорі ’s Le Morte d ’Arthur Далі [Книга ІІ] міститься походження меча. Його називали Нещасний меч. Балін ле Севідж виграв меч у леді Ліл. Балін був відповідальним за Долорусний інсульт, коли він використав Святе Ланс і поранив короля Пеллама (Парлан або Пеллехан). Балін був обманутий, щоб битися зі своїм братом Баланом до смерті. Перед смертю вони нанесли один одному смертельну рану.

Файл Продовження Першого Грааля (близько 1190).

Файл Продовження другого Грааля (близько 1195).

Мерлін та Персеваль були написані Робертом де Ботоном (бл. 1200).

Файл Дідо Персеваль (1210).

Estoire de Saint Graal (Історія Святого Грааля) походять із Циклу Вульгати, бл. 1240.

Queste del Saint Graal (Вульгатний цикл, бл. 1230).

Самі пости мають найстаріше дерево у світі. Автор описав, що кожен пост мав різний колір: білосніжний, криваво -червоний та смарагдово -зелений. Це натуральний колір деревини.

На зорі часу, коли Адам і Єва з’їли плоди з Дерева пізнання, вони усвідомили свою наготу і соромилися. Вони вкрилися гілочками та листям, які вони зірвали з Дерева Життя, щоб приховати свою наготу. Коли їх вигнали з Едемського саду, Єва взяла гілочку з собою. Коли вони знайшли місце для поселення, Єва посадила гілочку в землю. Зрештою скромна гілочка переросла у велике красиве дерево.

Саме під цим деревом народилася їхня друга дитина - Авель. Авель був не тільки улюбленою дитиною Адама та Єви, але й Бога. З ревнощів старший син на ім’я Каїн вбив свого брата під тим самим деревом, під яким народився Авель. Частина дерева була залита кров'ю Авеля. Саме тут Бог покарав Каїна.

До часу Соломона дерево було ще живим і зеленим. Соломон мав у Біблії репутацію великого і мудрого царя. Соломон був сином царя Давида та Вірсавії, улюбленої дружини Давида#8217. Соломон, як і його батько до нього, мав багато дружин. Одна з його дружин була дуже розумною і винахідливою жінкою.

Король дізнався, що один з його нащадків стане найбільшим лицарем у світі. Соломон хотів подарувати цьому лицарю те, що йому належало. Саме його дружина придумала ідею побудови корабля, яка триватиме понад тисячу років.

Як тільки корабель був добудований, вона поставила велике, чудове ліжко посеред кораблів. На узголів'я ліжка вона поклала корону свого чоловіка.

Дружина Соломона мала теслярів, щоб порізати деревину з Дерева Життя. Неохочі теслі були змушені вирубувати достатньо деревини, щоб зробити три стовпи різного кольору. По обидва боки ліжка стояли червоні та білі стовпи. До цих двох стовпів був прикручений дерев’яний брус, що висів над ліжком. Стовп зеленого відтінку знаходився над центром балки#8217.

У ніч, коли все було завершено, Соломон мав видіння, що істота, що сходить з неба, написав написи на борту корабля і меча. Написи були попередженнями і пророцтвами.


Святий Грааль - ІСТОРІЯ

Файл свята чаша це чаша, з якої Христос пив під час Таємної вечері, і яку Йосип Аримафейський використав, щоб зловити кров Христа, коли він висів на хресті. Файл свята чаша був введений в легенди короля Артура Робертом де Бороном у його романі «Жозеф д'Аріматі», який, ймовірно, був написаний в самому кінці дванадцятого століття або першому десятилітті тринадцятого.

У попередніх джерелах слово «quotgrail» походить від латинського gradale, що означало страву, подану до столу на різних етапах (латинська & quotgradus & quot) або під час страв. Тож Chr & eacutetien de Troyes та інші ранні письменники мали на увазі таке блюдо під терміном & quotgrail.

У середньовічному романі, як кажуть, Святий Грааль був доставлений до Гластонбері в Британії Джозефом Аримафейським, хоча можна було б припустити, що це малоймовірно для нього. За часів короля Артура пошуки Святого Грааля були найвищою духовною прагненням лицаря.

Християнські та кредити Персеваль - лицар, який повинен досягти пошуків Грааля.

Малорі, хоча Галахад є головним лицарем Святого Грааля, хоча інші лицарі (Персеваль і Борс у Морті д'Артур) досягають цього завдання.

Мабуть, Теннісон є автором, який має найбільший вплив на концепцію пошуків Святого Грааля через свої Ідилії та свою коротку поему "Сір Галахад".


Видання Грааля

Моя нещодавня книга заглиблюється у середньовічну історію друку французьких романів, що містить посилання на легенду про Грааль, задаючи питання про компіляцію оповідань у рукописні книги. Іноді даний текст буде пов’язаний поряд з іншими типами текстів, деякі з яких, здавалося б, не мають жодного відношення до Граалю. Отже, які тексти ми знаходимо, супроводжуючи розповіді про Грааль у середньовічних книгах? Чи може це сказати нам щось про те, що середньовічна публіка знала або розуміла про Грааль?

Сангреаль. Артур Рекхем

Картина різноманітна, але можна помітити широку хронологічну тенденцію. Деякі з кількох найдавніших рукописних книг, які ми ще маємо, бачать розповіді про Грааль, складені окремо, але швидко з'являється закономірність їх включення до зібраних томів. У цих випадках розповіді про Грааль можна знайти поряд з історичними, релігійними чи іншими розповідними (або вигаданими) текстами. Таким чином, з’являється картина Грааля, якого так само не вистачає чіткого визначення, як і сьогоднішнього.

Можливо, Грааль послужив корисним інструментом, який можна було б розгорнути у будь -якому контексті, щоб допомогти передати необхідне повідомлення, яким би воно не було. Ми, звичайно, бачимо це і сьогодні, наприклад, коли ми використовуємо фразу «Святий Грааль…», щоб описати практично недосяжний, але дуже бажаний приз майже в будь -якій сфері, про яку ви можете придумати. Існує навіть гітарний педаль ефектів під назвою «святий Грааль».

Однак, коли почали з’являтися прозові романи XIII століття, Грааль почав власне належне життя. Подібно до сучасної мильної опери, ці романи складали величезні пачки оповідальних ниток, пронизаних незалежними епізодами та непослідовностями. Вони займали цілі книги, часто величезні та щедро ілюстровані, і сьогодні вони дають докази того, що література про Грааль ухилилася від прямого розуміння та потребувала окремості - фізичної та образної. Іншими словами, література ilраля мала відмінні якості - це був, як ми могли б назвати його сьогодні, сам по собі жанр.

За відсутності чіткого визначення, властивість людини накладати сенс. Ось що відбувається сьогодні з Граалем, і, згідно зі свідченнями середньовічної збірки книг, це майже напевно те, що сталося і в Середні віки. Подібно до того, як сучасні гітаристи використовують свій «святий Грааль», щоб експериментувати з усіма видами звуків, так і середньовічні письменники та видавці романсу використовували Грааль як адаптивний і творчий інструмент для передачі певного послання своїй аудиторії, характер якого міг би бути дуже відрізняється від книги до книги.

Звісно, ​​чи завжди аудиторія розуміла це повідомлення, - це зовсім інше питання.


Грааль, Святий

Частина артурського циклу романтики, пізнього походження, що втілює ряд казок, що стосуються пошуку певної посудини великої святості під назвою «Грааль» або «Грааль». Версії оповідання численні, найвідомішим з них є Конте -дель -Грааль, the Гранд -Сент -Грааль, сер Персівалле, Quete del St. Graal, та Гайо, але є також багато інших. Вони багато в чому збігаються, але стандартну форму оповідання можна знайти в Гранд Сент -Грааль, одна з останніх версій, яка датується XIII століттям.

У ній розповідається, як Йосип з Аріматеї використовував блюдо, яке використовувалося під час Таємної вечері для збору крові Викупителя, яка витікала з його тіла перед похованням. Потім описуються мандри Йосипа. Він очолює групу до Британії, де його кидають до в'язниці, але його доставляє Евелах або Мордрейнс, якому Христос доручив допомогти йому. Мордренс будує монастир, де знаходиться Грааль. Бронс, швагер Йосипа, має сина Алана, який призначений опікуном Грааля. Олена, спіймавши чудову рибу, якою він годує всю родину, називають «багатим рибалкою», що стає вічним титулом охоронців Граалю. Ален розміщує Грааль у замку Корбенік, і з часом різні лицарі двору короля Артура приходять у пошуках святого посуду. До нього могли підійти лише найчистіші з чистих, і свого часу лицарю Персівалю вдається побачити диво.

Цілком ймовірно, що ідея Грааля виникла з ранньосередньовічних легенд про пошуки оберегів, які дарували знахідці великі дари, наприклад, взуття швидкості, плащ невидимки та кільце Гіга, і що ці історії були витлумачені у світлі та дусі середньовічного християнства та містики.

Легенди можна поділити на два класи: ті, які пов’язані з пошуками певних оберегів, серед яких Грааль - лише один, і ті, що стосуються особистості героя, який досягає квесту, і другий, ті, що мають справу з природою та історія талісманів.

Багато суперечок розгорілося навколо можливого східного походження легенди про Грааль. Значна ерудиція була використана, щоб показати, що yюйо, перевірений поет, який процвітав у середині XII століття, знайшов у Толедо, Іспанія, арабську книгу астролога Флегітаніса, яка містила історію про Грааль. Але ім'я "Flegitanis" аж ніяк не може бути арабським власним ім'ям. Це може бути перська feleked â n ê h, поєднане слово, яке означає "астрологія", і в цьому випадку це буде назва астрологічного твору. Деякі вважали, що легенда виникла у свідомості самого Гайо, але цьому висновку різко заперечив фольклорист Альфред Натт. Однак є певні підстави вважати, що історію могли принести зі Сходу лицарі -тамплієри.

Легенду про Грааль часто проводили різні церковні апологети на підтримку теорій про те, що або Англійська церква, або Римо -Католицька Церква існувала з часів заснування світу. З ранніх християнських часів генеалогія цих церков простежується від патріархів до численних апокрифічних осіб, хоча не повідомляється, чи релігії володіли ієрофантами в часи неоліту та палеоліту, або просто як вони виникли. Такі теорії, які логічно ототожнювали б християнство з найгрубішими формами язичництва, обмежуються лише невеликою групою.

Легенду про Грааль охоче сприйняли ті, хто бачив у ній зв’язок між Палестиною та Англією та аргумент за особливе окреме заснування англіканської церкви прямими емісарами зі Святої Землі. Гластонбері була визнана штаб -квартирою іммігрантів ilрааля, а знахідка скляного посуду поблизу собору там кілька років тому вважалася підтвердженням цієї історії багатьма вірними. Точна дата цього судна не була точно визначена, але здавалося мало підстав припускати, що йому було більше кількох сотень років.

У книзі пропонується нова конспіративна інтерпретація легенди про Грааль Свята Кров і Святий Грааль (1982), Майкл Бейгент, Річард Лі та Генрі Лінкольн. Їхні припущення передбачають, що Ісус не помер на Хресті, а одружився і мав дітей. Його дружина, за їх постулатом, втекла з сім'єю на південь Франції, взявши з собою "Королівську і справжню кров", "Спів-справжню" або Грааль середньовічного роману. Імовірно, ця лінія завершиться другим Месією, все це є таємницею ордену під назвою Пріор де Сіон. Очевидно, розслідування цієї дивовижної історії почалося з таємниці Беренгера Соньєра, парафіяльного священика Ренн-ле-Ш â teau в Піренеях, який, здавалося, відкрив таємницю, яка давала йому доступ до величезної суми грошей раніше його смерть за загадкових обставин у 1917 р. Ця таємниця стосувалася історії чаю Ренн-ле-Ш â та його асоціації з тамплієрами, катарами та королівською родословною родом династії Меровінгів.Історія має занадто багато стрибків в історії та логіці, щоб їх можна було коли -небудь досліджувати, і лише час покаже, чи можна її основні твердження самостійно обґрунтувати.

Патрісія та Ліонель Фанторп спростовують теорію Бейджента, Лі та Лінкольна у своїй книзі 1982 року Відкритий Святий Грааль: справжня таємниця чаю Ренн-ле-Ш â.

Джерела:

Брюс, Джеймс Дуглас. Еволюція роману Артура, від початку до 1300 року. Балтімор, штат Меріленд: Преса університету Джона Хопкінса, 1923 рік.

Купер-Оклі, Ізабель. Сліди прихованої традиції в кладці та середньовічній містиці. Лондон, 1900 рік.

Фанторп, Патрісія та Ліонель Фанторп. Відкритий Святий Грааль: справжня таємниця чаю Ренн-ле-Ш â. Північний Голлівуд, Каліфорнія: Ньюкасл Паб. Co., 1982 рік.

Лейсі, Норріс Дж., Ред. Артурська енциклопедія. Нью -Йорк: Garland Publishing, 1986.

Ломіс, Роджер Шерман. Грааль: від кельтського міфу до християнського символу. Кардіфф: Університет Уельсу, 1963.

Натт, Альфред. Дослідження про легенду про святий Грааль. Лондон: Фольклорне товариство, 1888. Репринт, Нью -Йорк: Видавництво Cooper Square, 1965.

Ріс, сер Джон. Дослідження в Артурській легенді. Оксфорд: Clarendon Press, 1891.

Уейт, Артур Едвард. Святий Грааль: Галахадські пошуки в артурській літературі. Лондон, 1933 р. Репринт, Нью -Гайд -парк, Нью -Йорк.: Університетські книги, 1961.

Вестон, Джессі Л. Від ритуалу до романтики. Кембридж: Кембриджська університетська преса, 1920. Репринт, Гарден -Сіті, Нью -Йорк: Doubleday Anchor, 1957.

— —. Пошуки Святого Грааля. Лондон: G. Bell & amp Sons, 1913 Лондон: Френк Касс, Лондон, 1964.


Більша робота

Urbi et Orbi Communications, Inc., New Hope, KY, березень 2006

Коли Папа Бенедикт XVI відвідає Валенсію, Іспанія, у липні, він побачить одну з найсвятіших реліквій християнського світу: Санто -Каліс, Свята Чаша, яка надихнула міф про Святий Грааль. Понад 500 років у Валенсійському соборі зберігається чаша з агату, що шанується як посудина, з якою Христос під час Таємної вечері розпочав Пресвяте Таїнство, що, на думку деяких видатних істориків, цілком могло бути правдою.

Усередині чудового собору Валенсії, чарівної суміші елементів готики та бароко, можна легко знайти освітлену святиню на Великому вівтарі, де за куленепробивним склом стоїть невелика чаша з майже напівпрозорого агату: Санто -Каліс, найдорожчий скарб "Seu", «Дивіться», як собор називають рідною валенсійською говіркою.

З 14 липня 1506 року він володів канонами собору. З тих пір його виносять із святині лише двічі на рік: у Великий четвер у Великдень та на "свято Санто Каліз " в останній четвер жовтня, коли його урочистою ходою несуть до головного вівтаря собору, де архієпископ Валенсії, сьогодні монс. Агустін Гарсія-Гаско, відправляє Святу Месу в присутності цієї дорогоцінної реліквії, яка охороняється престижним «Братством лицарів Святої Чаші» на чолі з графом Віллафранкесою, двоюрідним братом короля Іспанії Хуана Карлоса та доном Ігнасіо Каррау , полководець папського ордена святого Григорія Великого і колишній губернатор провінції Валенсія.

У теперішньому вигляді "Санто Каліз" складається з трьох частин: маленької чашки з агату, перевернутої чаші з оніксу, яка використовується як ніжка, і серединного золота з двома ручками. Чаша з оніксу закріплена чотирма золотими бантиками, на яких розміщено 27 перлин розміром з горошину, два рубіни та два смарагди. Оригінальна реліквія - чашка з агатом. В документі 1135 року "чаша з дорогоцінного каменю та посуд з подібного дорогоцінного каменю" все ще перераховані як два окремі предмети. У тому році король Арагон Раміро II доручив своїм ювелірам об’єднати їх в єдиний об’єкт, який набагато більше відповідав середньовічній ідеї чаші.

Але вже в своєму найдавнішому документі, датованому 1134 роком, кам’яна чаша описувалася як «чаша, в якій Христос, Господь наш, освятив Свою кров». У цьому ж документі зазначено, що колись ця чаша «була відправлена ​​святим Лаврентієм до міста свого батька Уеска».

Історія чаші

За іспанською традицією, чашу Тайної вечері спочатку привіз до Риму святий Петро. Протягом двох століть лише Папам дозволялося відправляти Святу Месу разом з нею, і можливо, що спеціальна Євхаристійна молитва Римського канону відображає це, коли в ній говориться ".... accipiens et hunt praeclarum calicem" — що буквально означає: "Він, беручи цю саму чашку". Тож ці слова спочатку могли мати як символічне, так і цілком певне значення.

Ймовірно, святий Лаврентій справді був іспанцем поблизу Уески на півночі Іспанії, маєток під назвою «Лорето» досі шанується як місце його народження та проживання його батьків. Вже в 4 столітті іспанський християнський поет Пруденцій згадував святого Лаврентія у своєму гімні про іспанських мучеників, що, здається, підтверджує цю традицію. Звичайно, згідно з сучасним листом Кипріана, єпископа Карфагенського, під час "гоніння на Валеріана" 258 року, коли перший папа Сикст II та четверо його дияконів, а через три дні святий Лаврентій прийняли мученицьку смерть, Церковні скарби були конфісковані римським імператором. Тому має сенс, що відповідальний диякон, яким, звичайно, був святий Лаврентій, подбав би про те, щоб таку дорогоцінну реліквію, як чаша з агату, відправили в безпечне місце, далеко від Риму. Маєток його батьків у Уеска був принаймні правдоподібним.

З упевненістю можна сказати, що чашку з агатом шанують як реліквію в монастирі Сан -Хуан -де -ла -Пена на північ від Уески з 1100 -х років. Згідно з іспанською традицією, у 712 році нашої ери, коли мусульманські маври вторглися на Піренейський півострів, чаша була захована в Арагонському нагір’ї, одному з центрів християнського опору. Майже століття він був прихований у печерному святилищі, перш ніж його перенесли до мінливих королівських центрів, врешті -решт до собору нової, тимчасової столиці Хаки, а звідти - до монастиря Сан -Хуан -де -ла -Пена, що стояв безпосередньо під контролем Папи. У 1399 р. Король Мартін I, за наполяганням іспанського антипапи Педро де Луни (псевдонім Бенедикт XIII), наказав передати його до палацової каплиці своєї резиденції в Сарагосі, потім до Барселони і, нарешті, 1437 р.-до Валенсії . Там він зберігався спочатку в королівському палаці, перш ніж був переданий собору і доручений його канонам.

Схоже, що шанування та історія Росії Санто -Каліс є справжнім ядром міфу про "Святий Грааль", який у 1180 році надихнув французького поета Кретьєна де Труа написати свою Персеваль, у 1205 році німець Вольфрам фон Ешенбах написав свою Парзіваль і композитора Річарда Вагнера для створення його опери Парсіфаль, вперше виступив на сцені в 1882 році.

"Грааль"-це старе іспанське слово, що означає "посуд для пиття у формі ступки", що, безумовно, підходить для Санто -Каліс у своїй оригінальній (чашці) формі. Вольфрам фон Ешенбах описав Грааль також як "камінь", кубок Валенсії зроблений з напівдорогоцінного каменю, агату. Крім того, він згадав таємничий напис ("епітафію") на поверхні кам'яного грааля, який розкриває "його ім'я та його природу". Дійсно, Санто -Каліс має напис на поверхні своєї кам'яної ноги в куфік (староарабська) письмо, читання "Аллабсіт ас-сілліс".

Також замок Грааля Монсальве, як його описують Кретьєн і Вольфрам, у всіх деталях відповідає його топографічній ситуації та архітектурному плануванню з укріпленим монастирем Сан -Хуан -де -ла -Пена. Дійсно, монастир розташований біля підніжжя гори Монс Сальваторіс, висотою 4 641 метр. Анфортас, король Грааля, міг бути історичним королем Арагонського Альфонсо I (1104-1134 рр.), Який на окситанській мові свого королівства називався «Анфортс», або, латинізовано, «Анфортій». Як і Анфортас, король Грааля, король Альфонсо / Анфортс проводив Великий піст у Сан -Хуан -де -ла -Пена, де, як свідчать документи, Санто -Каліс шанувався за цей час. Він був важливим прихильником лицарів -тамплієрів і, у своєму заповіті, залишив їм третину свого королівства, що може пояснити, чому лицарі, що охороняють Святий Грааль, називаються у храмі Вольфрама "Храмами" Парзіваль. Як і Анфорти з міфу, історичний Альфонсо / Анфортс був смертельно поранений у битві, перш ніж його доставили в Сан -Хуан -де -ла -Пена, де він помер через сім тижнів, хоча, за народним повір'ям, він, як і король Артур, ніколи не помер і був очікується повернення одного дня. Це спричинило міф про хворого короля Анфорту, який під охороною храмів / тамплієрів чекав порятунку в присутності Грааля. Історичний "Парзіваль", герой перших епосів про Грааль, міг бути двоюрідним братом і компаньйоном короля, французьким графом Ротро Перше де Валь (іспанською: "Конде де Вальперш").

Вольфрам не залишає жодних сумнівів, що міф про Святий Грааль справді походить з Іспанії. За його словами Парзіваль, французький трубадур Гіот де Провен привіз історію з Толедо. Дійсно, ioіо справді відвідував двір короля Арагонського Альфонсо II, щоб грати та співати на його весіллі в 1174 р. Тоді король готував новий похід проти маврів. Його дідусь, Альфонсо I / Анфортс, за свою кампанію проти маврів колись отримав усі привілеї та індульгенції хрестового походу від Папи Пасхаліса II (1099-1118). Альфонсо II також сподівався на благословення Папи і на перемогу найкращих європейських лицарів, які билися на його боці. Щоб залучити їх, йому потрібен був новий міф. Ті, хто вирушив у хрестовий похід до Єрусалиму, боролися за Гробу Господнього. Повідомлення міфу про Грааль звучало так: ще почесніше, ніж іти в хрестовий похід на звільнення порожньої гробниці, було б служити Святому Граалю, символу Святої Євхаристії, в якій Христос живий і серед нас. Тому ioіо поєднав історію Святого Грааля з легендами про Артуріан: Лицарі Круглого Столу були великими зразками для наслідування середньовічних лицарів, і від принців Європи очікували, що вони наслідуватимуть їхній приклад і визнаватимуть Грааль як найвище добро, яке тільки можна собі уявити.

Хоча міф про Грааль розвинув власну динаміку і з роками став популярним і надихаючим літературним мотивом, його повідомлення залишилося незмінним: він став символом вічного прагнення людини до Бога, а отже, метафорою найвищих ідеалів та прагнень християнської Європи. Шукати Святий Грааль - означає докопатися до глибини таємниці Святої Євхаристії. Коли Грааль обіцяє вічне життя, Пресвяте Таїнство виконує обіцянку Христа: «Хто їсть моє тіло і п’є мою кров, має вічне життя». (Івана 6:54)

Чаша Христа?

Хоча здається певним, що міф про Святий Грааль бере свій початок у шануванні Санто -Каліс протягом XII століття питання, чи справді це чаша, яку використовував Ісус Христос під час Таємної вечері, має залишатися відкритим.

За словами провідних археологів, таких як іспанський професор Антоніо Белтран, кам’яна чаша є типовою посудиною для пиття епохи еллінізму (III-I ст. До н. Е.), Найімовірніше, створеною в майстернях Антіохії, Сирія.

Британський музей у Лондоні демонструє дві подібні чашки халцедону та сардоніксу римського періоду, датовані 1-50 роком нашої ери, як показує Дженніс Беннетт у своїй книзі Св. Лаврентія і Святий Грааль (2002). Товари з Антіохії, столиці імперії Селевкидів, були популярні в Єрусалимі.

На їжу седера на Песах (Пасха) традиційні євреї віддавали перевагу кам’яним посудам, оскільки тільки камінь вважався «кошерним» або ритуально чистим. Глина була занадто пористою і могла містити домішки, тоді як срібло раніше могло використовуватися для монет із зображеннями язичницьких божеств, і тому її також вважали нечистою.

Звичайно, чашка з агатом була дуже цінною посудиною. Але ніщо не вказує на те, що Господь насправді володів чашею, яку використав під час Тайної вечері. Натомість є декілька ознак (як зазначив відомий археолог -бенедиктинець отець Баргіл Пікснер), що таємна вечеря відбулася у гостьовому будинку ессенської громади. Найдавніша християнська традиція розташовувала «Верхню кімнату» на горі Сіон, яка, за словами єврейського історика Флавія Йосифа Флавія, була ессенським кварталом.

Коли в іншій частині Єрусалиму пасхальна трапеза відбулася напередодні суботи (як повідомляє св. Іван у 18:28: єврейські священики «не зайшли до суду, щоб їх не осквернити, але щоб вони могли їсти Пасха »), ессеї дотримувалися дещо іншого календаря, згідно з яким« першим днем ​​бездріжджових хлібів »була вже середа напередодні. Якби Таємна вечеря справді була пасхальною трапезою, вона могла б відбутися на традиційну дату, Великий четвер, тільки в Ессенському кварталі і ні в якій іншій частині Єрусалиму. Із сувоїв Мертвого моря, знайдених у печерах Курбена Кірбета, ми знаємо, що вже ессеї, в очікуванні Месії, святкували «трапезу завіту». Можна припустити, що для цього вони використовували дорогоцінні судини.

Коли ми читаємо у Діяння апостолів, що Дванадцять повернулися до «Верхньої кімнати» на П'ятидесятницю (Дії 1:13 2: 1), це демонструє тісний контакт з ессенською спільнотою і робить можливим, що чашу справді довірили святому Петру, князю апостолів.

Тому, хоча неможливо довести, що Санто -Каліс насправді є Чаша Таємної Вечері, ніщо не виключає цієї традиції. Можливо, і тут можна сказати: "In dubio pro traditio" ("коли питання викликає сумніви, стань на бік традиції").

Дійсно, важко подумати, що чаша, з якою найсвятіше таїнство було встановлено як трапеза Нового Завіту, просто загубилася.

Крім того, жодне інше судно не може подати жодних законних претензій. Файл "Сакро катино" Генуї, знайдений під час завоювання Кесарії в 1102 р., - це арабська скляна робота 9 ст. Спочатку він вважався смарагдовим і вважався подарунком королеви Сави до короля Соломона, тому в 13 столітті Якобус де Ворагін, єпископ Генуї та автор Легенда Аурея, припускали, що це міг бути Святий Грааль.

Оскільки тільки Санто -Каліс має поважну, стародавню і водночас правдоподібну традицію, її претензія бути справжньою чашею Христа видається законною.

Івана Павла II та Санто -Каліс

Коли папа Іван Павло II відвідав Валенсію 8 листопада 1982 року, йому показали Санто -Каліс і була пояснена його історія. Обережно Святий Отець торкнувся золотого постаменту реліквії, вклонився і поцілував її на знак пошани. Тоді він попросив використати це для великої Папської Меси, яка відбудеться на найбільшій площі Валенсії, із задоволенням канони виконали його бажання. Так сталося, що вперше за 1724 роки наступник святого Петра виголосив Євхаристійну молитву над найсвятішою чашею.

Візит Папи Бенедикта XVI до Валенсійського собору під час його перебування в липні вже заплановано, і експерти готові пояснити історію дорогоцінної реліквії 265 -му наступнику святого Петра. Ми побачимо, чи він почитатиме її з такою самовідданістю, як це робив його великий попередник. Але схоже на добру прикмету, що Бенедикт був обраний Папою у рік Євхаристії.

Майкл Геземанн, німецький письменник та історик, написав кілька книг про християнські реліквії.


Святий Грааль: легенда, історія, свідчення

Доступ з обмеженим доступом true Додано 2014-08-07 15: 43: 49.126765 Bookplateleaf 0004 Boxid IA1147706 Місто Джефферсон, Північна Корея Донор bostonpubliclibrary Зовнішній ідентифікатор urn: asin: 0786409991
урна: oclc: запис: 1035603145 Extramarc University of Michigan Foldoutcount 0 Ідентифікатор Holygrail00just Ідентифікатор-ковчег:/13960/t6n055v0h Рахунок-фактура 1213 Isbn 0786409991 Lccn 2001031219
20131219 Ocr ABBYY FineReader 11.0 Openlibrary OL8138525M Openlibrary_edition OL26281377M Openlibrary_work OL17677856W Сторінки 174 Ppi 300 Урна з зовнішнім ідентифікатором: isbn: 0786450312
urn: oclc: 822229800 Republisher_date 20170212092235 Republisher_operator [email protected] Republisher_time 397 Scandate 20170123095135 Сканер ttscribe8.hongkong.archive.org Scanningcenter hongkong Shipping_contain SZ0023 US623


Подивіться відео: Kutsal Kase Nedir ve Neden Bu Kadar Önemli? (Січень 2022).